El pastor y teólogo Russell Moore, uno de los más influyentes líderes evangélicos norteamericanos, publicó un artículo en el que dice concordar parcialmente con la postura del papa Francisco acerca de la pena de muerte, y añadió que es necesario prudencia sobre el asunto.
Moore es presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa, un brazo de políticas públicas de la Convención Bautista del Sur (tenida por muchos como la mayor denominación protestante del mundo en número de iglesias) en Estados Unidos.
En su artículo, destrincó la postura contraria a la pena de muerte adoptada por el actual pontífice católico desde el punto de vista bíblico.
El papa Francisco pronunció esta semana que la pena de muerte es “inadmisible”, cambiando oficialmente la enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre la pena de muerte. Él ya había pedido la abolición de la pena de muerte en todo el mundo en 2016. El catecismo actualizado de la Iglesia ahora considera la pena capital como “un ataque a la inviolabilidad y dignidad de la persona”. A continuación las palabras del pastor:
Según el Papa, el mandato para oponerse a la pena de muerte viene de los diez mandamientos; el mandamiento ‘No matarás’ tiene valor absoluto y se aplica tanto a los inocentes y a los culpables.
Algunos pueden preguntarse entonces si el cristianismo consistente debería, como el Papa dice, ordenar objeción moral y política a la pena capital en todas las circunstancias.
Déjeme primero decir donde estoy de acuerdo con el papa. Él está absolutamente seguro sobre el valor de la vida humana. Me alegro de que se haya manifestado contra una cultura de la muerte que ve la vida como, en sus palabras, “desechable”. También es cierto en cuanto a la responsabilidad de la iglesia con los prisioneros, recordar a aquellos que están presos, ministrar a ellos y trabajar contra políticas que violan la dignidad humana o endurecen a los criminales en su criminalidad.
Dicho esto, no puedo convenir con el Papa Francisco que la pena de muerte sea, en todas las circunstancias, una violación del mandamiento de no matar.
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Hay, por supuesto, una corriente de pensamiento cristiano que se opone consistentemente a la pena de muerte. Esta es la tradición pacifista, representada en muchos lugares en la iglesia antigua y, por ejemplo, en iglesias anabaptistas. La visión pacifista ve todo acto de matar como moralmente equivocado, bajo todas las circunstancias. Esta visión se opone no sólo a la pena de muerte, sino también a la guerra o a la acción militar. Esta tradición prohíbe a los cristianos de servir en las fuerzas armadas o de autorizar acciones letales como magistrados civiles responsables de las fuerzas militares o policiales. Al menos desde Agustín, la Iglesia Católica Romana defendió el principio de la “guerra justa” en al menos algunas circunstancias, así como la mayoría del protestantismo. Pero es ahí donde está el debate: todo acto de matar o no matar.
Si alguien cree que el Estado puede ordenar que los militares maten a combatientes oponentes en la guerra, no se cree, por definición, que cada instancia del asesinato del Estado es una violación del mandamiento de no matar.
De hecho, la Ley Mosaica en la que se revelan los diez mandamientos prevé la pena capital en múltiples instancias. Ciertamente, los aspectos civiles de la alianza mosaica no se aplican fuera del orden teocrático de la nación del pacto de Israel, en el Antiguo Testamento. La nueva alianza aplica un mandamiento de pena de muerte en la antigua alianza a la excomunión de la iglesia en el nuevo (1 Corintios 5:13, Deuteronomio 13: 5). Sin embargo, el punto aquí es que la propia Ley Mosaica traza una distinción entre asesinato y ejecución legal por el Estado.
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Además, la aplicación de la pena de muerte es anterior al código Mosaico. En la alianza con Noé, Dios prohibió el asesinato y, al mismo tiempo, hizo provisión para la pena de muerte en algunos casos. “Quien derrama la sangre del hombre, por el hombre, su sangre será derramada, pues Dios hizo al hombre a su propia imagen”, declaró Dios (Génesis 9: 6). Aquellos que se oponen a la pena de muerte dirían que eso sólo describe la realidad en lugar de prohibirla. Y, sin embargo, Dios parece fundamentar el derramamiento de sangre por el hombre en la dignidad de la vida humana. La humanidad, creada a imagen de Dios, es de tal valor que matar es soportar las más terribles consecuencias imaginables, la pérdida de la propia vida.
En el Nuevo Testamento, Jesús y sus apóstoles prohíben a la iglesia de ejercer venganza contra cualquiera (Mateo 5: 38-44) e incluso de juzgar a los que están en el exterior (1 Corintios 5:12). Y, sin embargo, en Romanos 13, después de que el apóstol Pablo llamó a los cristianos de la venganza (12: 14-21), Pablo habla del Estado romano “portando la espada” contra los “malhechores” por la propia autoridad de Dios (13): 1-5). Algunos argumentan (de forma poco convincente, en mi opinión) que ese “tenor de la espada” es poder policial, no pena de muerte. Pero el poder policial, si armado con armas letales, siempre lleva por lo menos la posibilidad de la muerte del malhechor. Si eso es siempre y en todo lugar asesinato, entonces merece la sanción completa del juicio moral de Dios.
Pablo no hace tal cosa, aunque la Biblia en otro lugar claramente llama injusta e inmoral la ejecución del inocente por el Estado (Apocalipsis 20: 4). El ladrón en la cruz, en su arrepentimiento, reconoce que sus acciones son de hecho merecedoras del castigo que él estaba recibiendo, que era la muerte, mientras que la ejecución de Jesús no era merecida y, por lo tanto, injusta (Lucas 23:41).
Esto no resuelve la cuestión de si debemos tener pena de muerte. Existen, en muchos lugares, serios problemas con la aplicación de la pena de muerte. Evidencias de ADN descubrieron lugares donde personas inocentes fueron ejecutadas; esto es inmoral y un acto de injusticia pública (Proverbios 17:15). Existen, en muchos lugares, disparidades raciales y económicas en la pena de muerte. Tal es una abominación para un Dios que es imparcial y exige imparcialidad en la justicia. Estos son problemas no sólo con la pena de muerte, pero con casi todos los aspectos de la justicia penal, incluyendo la sentencia de prisión.
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Los cristianos pueden debatir si un Estado debe declarar una moratoria a la pena de muerte mientras reforma las prácticas injustas de condenación. Los cristianos pueden debatir si la pena de muerte es eficaz como disuasorio o si la pena de muerte es significativa en un mundo en el que los sistemas jurídicos retrasan por años la aplicación de la pena. Estos son debates prudenciales sobre la mejor manera de ordenar nuestros sistemas políticos, y no debates sobre si todo acto de asesinato estatal es asesinato y, por lo tanto, inmoral e injusto.
El Papa está aquí haciendo más que un argumento prudencial. Él está aplicando el mandamiento contra el asesinato a toda aplicación de la pena capital. En eso, creo que está equivocado. Podemos discrepar, con buenos argumentos de ambos lados, sobre la pena de muerte. Pero, al hacerlo, no debemos perder la distinción que la Biblia hace entre los inocentes y los culpables. El Evangelio nos muestra perdón para los culpables a través de la expiación que absorbe el pecado el propio Cristo, no a través de la negativa del Estado a realizar la justicia temporal.
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